COMMENTAIRE

LA MORT DES FILS D’AARON. — Il est frappant que chaque î:is que le texte de la Thora relate une offrande agréée par Dieu, :n trouve aussi l’exemple d’une autre offrande rejetée. Ainsi en

COMMENTAIRE

LA MORT DES FILS D’AARON. — Il est frappant que chaque î:is que le texte de la Thora relate une offrande agréée par Dieu, :n trouve aussi l’exemple d’une autre offrande rejetée. Ainsi en est-il pour le sacrifice d’Abel et de Caïn, ainsi en est-il aussi pour l’épisode de ces deux jeunes prêtres qui constraste violemment avec les passages précédents. Quelle était. leur faute ? Pourquoi cette sévère sanction ? Les commentaires sont nombreux qui nous en donnent les réponses. Résumons l’essentiel. «Les fils d’Aaron prirent chacun du feu, mirent de l’encens sur le feu et apportèrent ainsi un brasier étranger, qui ne leur avait pas été commandé». Les deux fils d’Aaron semblent avoir agi spontanément, par un geste qui devait, dans l’idée de ces jeunes exaltés, manifester leur joie, leur fierté de pouvoir approcher l’autel. C’est précisément cet emportement joyeux qui leur est fatal. Car rien ne doit servir de prétexte pour enfreindre l’ordre établi par la Loi. Ajouter, modifier, fût-ce même avec la pensée sincère d’agir pour le bien. ne peut être toléré même, ou plutôt surtout, pour un prêtre. Ce n’est pas à eux, ce n’est à personne de juger la meilleure manière de servir Dieu en délaissant ainsi le seul mode que la sagesse divine nous a imposé. Comprendre ce mode, y faire fondre tout notre élan, lui donner le maximum d’intensité et de vie, voilà la tâche qui nous est assignée. Le jugement divin sévit sur ces deux prêtres, car ils furent des proches de Dieu ; ils auraient dû être l’exemple même de la discipline et leur faute qui, commise par un homme quelconque, aurait été moins grave, pèse sur eux lour­dement, parce que ce sont des chefs qui s’en sont rendus coupables.

ANIMAUX PERMIS ET DÉFENDUS. — GÉNÉRALITÉS

Les quadrupèdes sont classés d’après les deux marques signi­ficatives: ruminants et ayant le sabot fourchu. Tout animal pré­sentant ces deux qualités est permis. Tout autre est défendu. Poissons:

également deux caractéristiques ; écailles et nageoires. Oiseaux Un certain nombre d’oiseaux défendus sont énumérés, auxquels s’ajoutent d’une manière générale tous les rapaces. Reptiles: àquelques exceptions près (et dont nous ignorons l’identité exacte), tous sont défendus.

Voyons maintenant quelles peuvent être les raisons qui ont inspiré cette législation. Disons tout de suite qu’il est extrêmement difficile de savoir le fond de l’idée qui a présidé à leur établisse­ment. Nous ne pouvons émettre que des hypothèses.

Ruminer et avoir les sabots fourchus, voilà deux indices qui permettent de constituer le caractère spécifique des animaux per­mis. Deux actions sont essentielles pour la vie de chaque animal la recherche de la nourriture et la défense de la vie. Ces deux actions sont également indispensables dans notre vie d’hommes. Et cependant, l’idée juive peut difficilement tolérer que tout le sens de la vie soit épuisé quand ces deux conditions, manger et «défendre sa peau », sont réalisées. Nous devons manger et noue devons nous défendre, mais en subordonnant ces deux soucis

un but spirituel. C’est pourquoi la Thora élimine tous les animaux qui possèdent, d’une manière puissante, les organes réservés à ces t deux fonctions, les griffes de la bête féroce et l’estomac, assimilantsans distinction toute nourriture hâtivement engloutie. L’animal qui rumine est infiniment plus digne, nous dirons presque plus humain, car il mange à la manière dont nous mangeons. Il peut se défendre également, mais ses sabots fourchus ne lui servent qu’à la défense, ne seront jamais l’outil d’une attaque sournoise. Une leçon merveilleuse se dégage ainsi de cette loi qui, dans sa sim­plicité et sa grandeur, a contribué sans aucun doute à former le caractère spécifique d’Israel.

 L’exigence des écailles et des nageoires tend sans doute éga­lement à éliminer une grande partie des poissons qui se nourrissent de la chair d’autres poissons. Mais il y a aussi le symbole éloquent de ces deux qualités dont doit faire preuve chaque Juif appelé àvivre dans les flots de l’histoire (nous rappelons l’anecdote du Rabbi qui, dans une discussion avec un Romain compare Israel àces poissons qui ne peuvent vivre que dans un seul élément et qui doivent, de ce fait, renoncer aux vastes espaces ensoleillés et trom­peurs que la perfide invitation du renard leur offre). Ecailles et nageoires nous devons être munis de cette carapace inviolable, de ce véritable blindage qui nous permet de rester nous-mêmes. Mais il ne nous suffit pas de demeurer immobiles, statiques, dans un isolement sans issue ; il faut que nous puissions faire preuve de cette mobilité qui, seule, nous permet de résister à toutes les vicis­situdes, mais en restant nous-mêmes. Quel beau langage pour montrer ainsi le destin du peuple qui conserve jalousement sa per­sonnalité et qui, après tant de souffrances, tant d’écueils, parvient toujours à regagner le courant d’une rive.

Et il arriva, le huitième jour »

La période d’inauguration du Michkane dura sept jours, et le huitième jour, premier du mois de Nissan 2449, la Chékhina devait y résider. Le Kéli Yaqar explique pourquoi la manifestation de la présence divine ne pouvait pas se révéler le septième jour par exemple et quelle est la signification spécifique du chiffre 8 : il invoque le Midrach qui souligne l’expression « az yachir Moché » alors Moché chanta, ou « méaz bati lédabèr èl Parô » et je vins parler à Pharaon ; le mot az ayant la valeur numérique de 8 suggère qu’alors Moché avait dépassé le stade de la pensée rationnelle et qu’il avait atteint le degré le plus élevé de la consécration à D. et à la nation; de plus, le alèph de az (dont la valeur numérique est un) indique que Hachem qui est UN, est Maître de tout ce qui fut créé pendant les 7 jours de la Création (la lettre zaïne de az dont la valeur numérique est SEPT indique la fin d’une phase de caractère matériel). C’est pourquoi le veau qui vient de naître est impropre au sacrifice tant qu’il n’a pas atteint l’âge de 8 jours, et c’est aussi la raison pour laquelle le garçon qui vient de naître ne peut entrer dans l’Alliance que le 8ème jour. Les commentateurs expliquent que l’enfant doit terminer la phase matérielle de 7 jours pour accéder au 8ème jour, qui domine l’élément matériel (la nature). C’est également la raison pour laquelle le brit-mila peut s’effectuer même le Chabbat (lorsque c’est le 8ème jour après la naissance) sans que cela vienne transgresser les interdictions telles que trancher ou faire saigner.

« Voici les animaux que vous pouvez consommer, parmi toutes les bêtes qui vivent sur la terre : tout ce qui a le pied corné et divisé en deux ongles, parmi les animaux ruminants » Le texte ne précise pas ici la liste des animaux permis à la consommation, et c’est au chapitre 14 de Dévarim que la Torah énumère dix sortes d’animaux comportant les deux indices de pureté, et le verset reprécise : « et tout animal qui a le sabot fendu en deux ongles et qui rumine, parmi les animaux, vous pourrez en manger. »

« Quant aux suivants, bien qu’ils ruminent ou qu’ils aient le pied corné, vous n’en mangerez point : le chameau, qui rumine mais n’a point le pied corné ; la gerboise, qui rumine mais n’a point le pied corné ; le lièvre, qui rumine mais n’a point le pied corné, ils seront impurs pour vous ; le porc, qui a bien le pied corné, qui a même le sabot fourchu, mais qui ne rumine point : il sera impur pour vous. » Seules donc trois espèces d’animaux ruminent et n’ont pas le sabot fendu, et une espèce seulement a le sabot fendu et ne rumine pas.

Autrement dit, deux signes de pureté sont requis : le pied corné divisé en deux ongles, et la rumination. Et la Torah nous révèle ici ce fait impressionnant que sur les millions d’espèces existantes, quatre animaux seulement ne possèdent pas simultanément ces deux caractéristiques. Ou bien, ils ruminent mais n’ont pas le sabot fendu, ou bien ils ont un sabot fendu mais ils ne ruminent pas. Chez tous les autres animaux du monde, ces deux caractéristiques vont de pair : ou les deux signes sont présents, ou ils sont tous deux absents.

La loi Orale, également révélée à Moché au Sinaï, a été transmise oralement de génération en génération, jusqu’aux Maîtres du Talmud qui l’ont transcrite. Le Traité Houline p.59, affirme que tout animal dont la mâchoire supérieure ne comporte pas de dents a forcément le sabot fendu et il rumine, et donc il est classé dans la catégorie d’animaux permis. Il affirme qu’il n’existe dans toute l’étendue du règne animal que les trois espèces citées plus haut qui sont ruminants et qui n’ont point le pied corné, et il n’existe que le porc qui a le sabot fourchu, mais qui ne rumine pas.

Concernant les animaux aquatiques, la Torah précise : « tout ce qui, dans les eaux, mers ou rivières, est pourvu de nageoires et d’écailles, vous pourrez les consommer » La loi orale, dans la Michna du Traité de Nidda 51, ajoute une précision supplémentaire : « les poissons qui ont des écailles ont aussi des nageoires ; mais certains ont des nageoires mais pas d’écailles ». Autrement dit on nous affirme que tout poisson qui possède des écailles possède nécessairement des nageoires. Et la guémara à juste titre remarque : il aurait été alors suffisant que la Torah indique l’indice des écailles. Sur ce fondement a été fixée la halakha (Choul’han Âroukh Yoré Déâ, ch.83.3) : s’il trouve dans une poissonnerie une portion de poisson dont l’origine est inconnue mais dont la peau est recouverte d’écailles, il peut en consommer ; selon le principe énoncé plus haut, nous pouvons affirmer que ce poisson comportait également des nageoires. Concernant le principe affirmant que certains ont des nageoires mais pas d’écailles : dans le cas où il trouve une portion comportant des nageoires mais pas d’écailles, il s’en abstiendra.

Les Tossefot dans le Traité ‘Houline p. 66, à la question : d’où les Maîtres du Talmud avaient-ils acquis une connaissance aussi étendue, au point d’affirmer ce que des hommes de science ne pourraient affirmer avec autant de certitude, car peut-être pourrait-on encore découvrir des espèces dont les caractéristiques viendraient contredire les affirmations consignées dans la loi orale enseignée à Moché au Sinaï ? ils répondent : c’est une certitude que nos Maîtres détenaient ce savoir en chaîne ininterrompue de maître à élève depuis Moché Rabbénou, auquel D’ a révélé la complémentarité qu’est la loi orale sans laquelle de nombreux passages de la Torah écrite ne pourraient être compris. C’est le cas de la remarque citée dans la guémara ci-dessus citée à propos des poissons, dont l’intention est de faire l’éloge à la grandeur de la Torah écrite d’une part, qui indique les deux indices de pureté alors qu’il eût suffi d’indiquer celui des écailles, et à celle de la Torah orale scrupuleusement transmise qui ajoute cette précision que les poissons qui ont des écailles ont nécessairement des nageoires mais que certains ont des nageoires mais pas d’écailles. Et cette remarque vient confirmer que la Torah orale est aussi issue des Cieux, car qui d’autre que le Créateur peut affirmer avec certitude que toutes les espèces qui habitent les eaux, qu’elles soient connues ou qu’elles restent encore à découvrir, toutes sans exception, répondent à cette loi.

Rabbi Âqiva interroge : Moché Rabbénou était-il chasseur ou archer pour connaître toutes ces caractéristiques aussi exactement ? Comment pouvait-il posséder une connaissance aussi universelle des espèces animales, et comment a-t-il pu oser consigner pour toute l’éternité des affirmations aussi péremptoires dans la Torah, sans crainte d’être confondu, si ce n’était qu’il écrivait sous la dictée de D’ ? Nos Sages considèrent la législation sur les animaux purs et impurs comme une preuve de la véracité de la Torah, révélée à Israël voici 3300 ans, à une époque où l’investigation scientifique était inconnue. A ce jour, où la recherche atteint son apogée, où de nouvelles terres ont été explorées et que tous ou presque tous les animaux et les bêtes sauvages existant sur terre ont été recensés, il n’a pas été découvert d’espèces nouvelles qui répondent à des caractéristiques autres que celles que la Torah désigne avec tant de précision, au point que même par l’intermédiaire d’un croisement, on ne peut obtenir une espèce nouvelle ne comportant qu’un seul indice de pureté !

Que Tes Œuvres sont grandes, Eternel ! Toutes, Tu les as faites avec sagesse ; la terre est remplie de Tes créations.

 

LE HUITIEME JOUR…