livre bemidbar

paracha: houkat

COMMENTAIRE

LA VACHE ROUSSE. — Nous sommes certainement en présence d’une ordonnance fondamentale par la place qu’elle a occupée dans le cérémonial religieux à l’époque du Temple, mais ses raisons originelles nous échappent. Cela n’a d’ailleurs rien d’extraordinaire du fait que la conception juive de la pureté et de l’impureté relève intégralement d’un domaine spirituel limitrophe au métaphysique, donc si difficilement accessible au raisonnement humain. La révé­lation n’a pu donner aux hommes que la partie réalisable de la Loi, dont les racines plongent dans une conception de la nature de l’univers et de l’homme qui restera. de par son caractère divin, en dehors de l’emprise de nos capacités d’investigation. Cependant certains aspects de cette Loi nous permettent d’avoir quelque notion des idées qui ont pu déterminer son élaboration. Essayons donc d’en résumer quelques-uns.

LA COULEUR. — Rouge et blanc, voilà les deux couleurs extrêmes de la capacité humaine: rouge le physique, l’animal, tout au service de sa vitalité, d’une force débordante, d’un élan pleinement consacré à la volonté de vivre. Mais cette volonté de vivre n’est encore imprégnée d’aucun effort spirituel, elle est toute nature et en conséquence — périssable. Blanc, image de la pureté et du Divin qui réunit toutes les nuances, toutes les couleurs dans une harmonie parfaite. L’homme en face de la mort est en danger moral. Car le physique semble tout puissant, inexorable, il con­damne toute action spirituelle à l’inassouvissement, car la vie a un terme. La mort met donc l’homme devant le problème de sa nature relative, de ses forces limitées, de sa faiblesse. C’est en face

de la mort, en face donc de la force de la nature, représentées par la bête de couleur rouge, que se tient le prêtre, tout de blanc vêtu, pour l’immoler, pour manifester ainsi que l’idée saura tou­jours vaincre le physique, et qu’il n’y a pas, et en aucune circons­tance, abdication devant la mort.

LES CENDRES. — C’est la seule fois que les cendres de l’animal brûlé servent à l’aspersion, car partout ailleurs c’est le sang de la bête qui est employé à cet effet. La raison semble être de démontrer précisément la fin misérable de cet êLre resplendissant de vigueur et de santé. Le symbole accentue le côté matériel du sacrifice, pour faire ressortir avec plus de netteté le côté spirituel éternel et triomphant.

LES CENDRES RENDENT IMPUR LE PUR, MAIS PUR L’IMPUR. — Curieux détail que cette qualité des cendres dont le contact transforme l’impur en être pur, mais le même prêtre qui a aspergé en état de pureté est ensuite tenu d’observer une période d’impureté. Et pourtant, c’est là précisément que se retrouve le dualisme des contrastes dans l’homme ; ce qui restera éternellement vivant, en face de ce qui inévitablement disparaîtra. C’est l’idée qui donnera durée à l’homme physique mais c’est aussi le contact de cette idée avec le physique qui la diminue souvent, qui lui enlève de son intégrité, de sa limpidité. L’homme prostré devant le destin de sa chair reprend courage par la lumière de l’idée (l’impur devient pur). Mais l’idée mise en présence de l’homme, subit sa déformation, son influence néfaste, mais elle va s’en dégager pour reprendre sa forme initiale (le pur devient impur mais redevient pur après un certain temps).

LA MORT DE MYRIAM ET D’AARON. — Ce n’est pas pour rien que la grande leçon de la victoire sur la mort, la leçon de la vache rousse précède le récit tout simple de la mort du frère et de la soeur. Cela nous montre que ce qui était leur véritable person­nalité n’est pas mort et que, suivant la parole de nos Sages, la mort des justes a un pouvoir expiatoire analogue à celui des cendres de la vache rousse, car l’un et l’autre proclament le pouvoir immense de l’action spirituelle de l’homme, sa pérennité, sa victoire.

LA FAUTE DE MOISE. — Ce passage présente une difficulté par la disproportion, qui semble évidente, entre la faute de Moïse d’avoir frappé le rocher au lieu de lui parler) et la sanction très grave que D. prend contre lui. Il est pourtant possible de saisir le fond du problème lorsque l’on songe au rôle que le miracle a joué durant l’histoire d’Israél dans le désert. Le miracle du désert a été en quelque sorte un apprentissage que D. a imposé au peuple

pour le mettre bien en présence du fait de D. Mais cette période d’existence miraculeuse dans le désert, pour être importante, indis­pensable même, implique cependant un danger de ne pas éveiller toute la responsabilité consciente par laquelle le peuple devra forger fui-même son destin. Israèl ne devra pas s’installer dans ce régime de facilité. Il devra savoir, qu’une fois conscient de la protection de D., il aura à prendre toute sa part dans l’édification de son avenir, dirigée uniquement par l’idée que la parole divine lui a communiquée. En d’autres termes, le bâton, symbole du miracle, doit maintenant faire place à la parole. Et c’est cela que Moïse n’a saisi qu’insuffisamment. Moïse était par trop accoutumé à s’appuyer sur les interventions directes de D. pour pouvoir être le chef du peuple à partir du moment où ces interventions devien­nent extrêmement rares et où l’esprit de décision du peuple et la connaissance de la volonté de D. révélée auront à donner leur mesure entière. Il est donc beaucoup moins question d’une punition, que d’une relève à laquelle Moïse doit consentir. Moïse aura été l’homme de l’Egypte, de la Mer Rouge, du Sinaï, du désert. Josué sera l’homme de la conquête, l’homme politique. Et c’est exactement ainsi qu’ilf aut entendre le verset 12 du chapitre XX dans lequel D. reproche à Moïse de ne pas avoir su le sanctifier à l’occasion de l’incident de l’eau. Car la vraie sanctification de D. par l’homme, ne se fait pas par l’obéissance en présence du miracle (acte de valeur morale insignifiante) mais par le libre consentement, en l’absence de toute intervention miraculeuse, à la parole divine. C’est là que se place ce que le Judaïsme appelle Emouna, confiance, acte de foi, c’est là que le peuple passe de la phase de l’enfance àcelle de la maturité.

LES TROIS CHEFS. — Un Midrach nous raconte que les trois bienfaits que D. a accordés au peuple dans le désert, la manne, le puits d’eau et le nuage protecteur, ont été suscités par le mérite respectif des trois chefs, Moïse, Aaron et Myriam. Nous croyons qu’il y a là une relation très profonde qui caractérise l’oeuvre de chacun et son effet sur l’existence du peuple. Moïse, le chef intran­sigeant, sans compromis et sans faille, représentant de la justice divine a obtenu, par son mérite, le don de la manne. Car c’est cette manne qui était la force et la moelle, l’existence et la durée, la condition essentielle de toute notre vie. C’est par la manne que nous vivons physiquement, c’est par la justice de D. présentée’ par Moïse que nous pouvons vivre moralement. Aaron, homme de

la paix, de la charité, de la douceur, celui qui atténue la rigueur de la justice, pour que son poids ne nous écrase point. L’amour se marie à la justice, représenté par le nuage qui adoucit la clarté aveuglante du rayon solaire et qui jette son ombre, douce et fraîche, sur les hommes. Myriam, gardienne de la source inépuisable de toute beauté humaine ; de la conduite décente et devant D., source d’eau vive, mais source cachée. Ainsi, ces trois chefs ont pu laisser à leur peuple l’image d’un effort inlassable pour déployer

toute leur personnalité dans la direction qui leur était propre, par leur nature et donner le ((maximum)) dans la voie que les forces de leur être et de leur vouloir leur avaient tracée.

LES SERPENTS. — Cet incident est interprété par la tradition comme la démonstration faite au peuple d’un danger qui était permanent mais dont, par suite de la protection divine, il avait perdu conscience. C’est lorsque le peuple s’impatiente et montre des signes de rébellion, que D., relâchant pour un instant sa main protectrice, le met devant la menace de la nature hostile, conjurée jusqu’à présent. Le serpent d’airain, érigé sur un socle, devra ramener les yeux du peuple vers D. ((Ceux qui auront regardé le serpent, vivront ~. C’est-à-dire ceux qui se sont rendus compte qu’aussitôt révoltés contre D. les forces de la nature se déchaî­nent contre nous, auront ainsi à coeur d’éviter des égarements funestes. Celui qui aura vu le serpent, ne l’oubliera pas. Et c’est là justement le grand appel que D. nous adresse ne pas oublier.

HAFTARA ‘HOUKAT

Juges XI,t-33

Le chapitre précédent nous fournissait la nomenclature de toutes les divinités auxquelles Israel rendait alors hommage, celles grâce àqui il pensait salis faire ses aspirations religieuses, la Loi de D... lui paraissant trop fastidieuse. Remarquons que c’était déjà le phéno­mène de l’assimilation qui se manifestait. En s’adonnant à l’idolâtrie, Israèl voulait ressembler aux peuples qui l’environnaient. Mais ces peuples rejettent Israèl, et le persécutent. Dans le malheur, il se retourne vers D..., cherchant le salut, qu’il ne trouvera qu’après un repentir sincère. C’est alors qu’intervient Jephté, choisi pour défendre les siens.

Ce phénomène d’assimilation ne s’est pourtant jamais effacé, puisqu’en tous temps, il a provoqué des vides dans nos rangs. Le désir d’être comme tout le monde nous fait trop souvent oublier qui nous sommes, ce que nous avons de spécifique et d’original à défendre, qui provient de ce que D..., nous ayant choisis, nous ne pouvons le trahir en voulant être comme les autres. Viennent alors des rappels à l’ordre, qui sont parfois tragiques, puisqu’ils creusent nos rangs par la vio­lence et les persécutions.

La Torah nous met sérieusement en garde contre la tentation de vouloir imiter d’autres idéologies qui peuvent conduire à la cruauté. Deul. XII, 30-31: « ne le laisse pas prendre au piège...; garde-loi de rechercher leurs dieux, en disant: comment ces nations servaient-elles leurs dieux ?

Ainsi ferai—je moi aussi... ces nations vont même jusqu’à brûler

au feu leurs fils et leurs filles pour leurs dieux ».

Nous connaissons le voeu cruel que fit Jephlé, pour que D... lui accorde la victoire sur les ennemis. Sa propre fille fut l’innocente victime de ce serment. Le Talmud le condamne sévèrement, car Jephté était marqué par une attitude généralement adoptée à son époque, qui devait le conduire à sacrifier sa propre fille. Vouloir vivre comme tout le monde, c’est donc un danger que ne cesse de dénoncer le Judaïsme, car il sait par expérience, que ce qui peut paraître anodin, finit par avoir des consequences incalculables. Qu’il s’agisse d’idolâtrie ou de licence morale, toute négligence est à proscrire, tant il est facile •de s’écarter de la Torah, qui se veut essentiellement voie de sainteté, et qui constitue la seule raison d’être d’Israèl.